大乘佛教崛起，傳至中國，佛教遂被稱為「像教」。
——以像設教之意也。
佛像，能無言說法。其禪定、凝思的法像和神韻，傳遞了寂靜及解脫的聖者境界。
有一位法國小說家，他是諾貝爾獎得主。
曾經在自傳裡寫：
「有一年，我到巴黎博物館參觀，見到了幾尊沉默而單純的亞洲佛像，我感覺祂有一股力量，祂是在向受難的人類開展深髓的智慧和慈悲。
如果世間上真的有神來地球的話，我覺得那就是祂！
我好想、好想跪下來向祂禱告。」
某將軍贈送了一尊亞洲佛像給邱吉爾，他說：
「如果你的心受到干擾，請你來看看這佛像，保證你的心會獲得舒展。」
佛畫的作用也是如此。
曾經有一位美國年輕人在友人家裡，看到牆上掛著一幅千手觀音的畫軸，突然心像觸電一樣，感動流淚。他覺得中國的菩薩不是在畫裡，而是在他的記憶裡。之後他接觸佛教，歸依在宣化上人座下。
中國佛像畫，雖然是藉中國人物畫技法來傳布佛法，但宗教意義更勝於藝術層面，其宗教文化和宗教內涵，才是主導的推手。也就是，若沒有佛教信仰就沒有感動人心的佛像和佛畫等創作。
信仰的心，絕對是真誠而質樸，由信仰生起的念力，是唯一不二的，將所崇仰的理想繪畫出來，此心，是真實的情感和信念。
一張優美的圖像，能使觀賞的人感受畫家崇高的藝術修養。
而一卷莊嚴的佛像，卻能使觀賞者感受心靈昇華，散漫的心聚集了，凝神專心地，陶醉在無念的禪境裡。
這是因為過去從事佛教藝術的畫家、雕塑家，都是以虔誠的宗教信念，創作合乎佛教理想的作品，引導修行者或觀者回憶佛陀、禮敬佛陀，效法佛菩薩慈悲精神。
以像設教的深義在此——即便不見真佛，畫佛者或觀像者都能從佛像中產生信念，仰止唯佛陀，人成即佛成。
（梵寫於2019.7.20）
