原始佛教時代，戒律中明文規定，佛弟子不應作畫。若以佛教的根本精神來說，不僅不贊成禮敬偶像，亦不允許佛弟子們從事藝術創作的行為；並非佛陀反對藝術，而是主張修持者應以解脫為重心，故佛陀時代不鼓勵以藝術作為教化人間的工具。
——可是，佛陀入滅後，弟子們難以體驗佛陀住世時候的核心力量，離佛世越遠，越需要精神的引導。於是漸漸以象徵性的藝術作品來代表佛陀。從現存的佛教遺蹟中，西元前一世紀是以「佛足」、「白象」、「聖樹」、「法輪」等圖案來代表釋尊；其中以蓮華譬喻佛陀的誕生，以菩提樹表佛陀成道，以輪寶代表佛陀說法，或以建塔緬懷佛之涅槃。此類隱喻的方式，說明釋尊的崇高神格似不宜以人身形象來表現。
然而，佛入滅兩、三百年後，佛弟子們深切憶念佛陀，上述隱喻之形象，已無法滿足弟子們禮敬的心意。於是漸漸出現佛陀的雕像，《增一阿含經》卷二十八記載：優陀延王造佛的木像，波斯匿王則用紫磨金造立佛像。而《根本說一切有部毘奈耶》卷二十八及卷四十五，也有為佛造像及為佛畫像的記錄。
之後，隨著化導世俗的的需要，藉藝術作品來接引世人親近佛法乃至接受佛法，已是時代所趨了。這可以從原始佛教到部派佛教時代的律部及阿含部中，找到記載繒畫及雕像的功能。
大乘佛教崛起，傳至中國。北朝皇帝多奉佛，並以佛教作為統治國家的手段，不但積極參與建寺造像等宗教活動，且影響豪門貴族、地方士紳、民間百姓為累積功德而競相薦福，由上而下漸漸興起了佛教的造像藝術，而佛教亦樂於將營造佛菩薩形像作為弘化世間的利器。如此一代傳一代，中國歷代開鑿的石窟，如今已成為舉世聞名的藝術精華。
不論是雕塑、泥塑、木雕或用絹、紙……等材質來創作佛像，都違反釋尊本意。然而，大乘經典極肯定造立佛像的積極意義。對釋尊來說，不希望弟子們落入崇拜的巢臼，但作為佛的弟子而言，佛像的指標意義是引導自己信心的源頭活水。況且未學者更需要透過形象來指引，才容易親近佛乃至學佛。
若無佛像，我們凡夫的心便成了冷漠、抽象、麻木而不仁的頑石。當此心受到挫折、打擊，心灰意冷時，若有機會坐在供奉著慈悲智慧的佛菩薩像前打坐冥想，或默念佛號，剎那間可使我們的心胸敞開，心靈與佛菩薩迅速交流；我們的佛性與佛菩薩感應，立刻得到了鼓舞，生起道心、柔軟心，願坦然面對此生的業緣，歡喜接納一切，改過遷善，則日日是好日，佛菩薩之加持真實不虛矣！——佛雖在心不在像，可是無像竟是無以用心！凡夫看見佛像生起恭敬之念，此像即是真佛之表徵。
有一位法國小說家，他是諾貝爾獎得主。曾經在自傳裡寫：「有一年，我到巴黎博物館參觀，見到了幾尊沉默而單純的亞洲佛像，我感覺祂有一股力量，祂是在向受難的人類開展深髓的智慧和慈悲。如果世間上真的有神來地球的話，我覺得那就是祂！我好想、好想跪下來向祂禱告。」
某將軍贈送了一尊亞洲佛像給邱吉爾，他說：「如果你的心受到干擾，請你來看看這佛像，保證你的心會獲得舒展。」
最後，以此段經文作為結語：
《道行般若經》卷第十曇無竭菩薩品，云：「所以造佛像者，神不在像中，但欲使世間人供奉得其福耳。」
（梵寫於2008.11.16）
