——念佛人的大安樂
1
接下來說明「全他即自」。
「全他即自」的他，指諸佛和一切眾生，自，是指自心。
——不僅我（自）的身心正報，或外在世界的依報（他）；
都是自心所現，包括所感知諸佛及一切眾生的依正二報；
也是我自己的心呈現出來。
因此，他就是自，我與諸佛菩薩及眾生等，皆為一體；
全體法界（他）等於是我（自）心的境界。
「法界」有十法界，我們生於人界，看不見其他九界；
往上有天界，再往上有四聖界（佛、菩薩、緣覺、聲聞），
往下則是畜生界、餓鬼界、地獄界，每一界都是自心所現。
2
再說，這一句「全他即自」的他，還可以指誰呢？
對念佛人來說，他又指阿彌陀佛，自，則是念佛人。
念佛人，心裏呈現出來的慈悲世界也是全他即自喔！
佛教唯識學指出，這個世界是我們一念心變現出來；
現在的身心（正報）及環境（依報），都是自心所變，
而且不僅目前我們所感知的身心世界是自心顯現；
包括諸佛菩薩和一切眾生，也是自己的心顯現出來。
因此，就「理」而言，我與阿彌陀佛的心性沒有差別；
「他」與「自」不是相對待的關係，而是同一體性；
那麼，極樂世界依正二報，也是我一念心性的境界。
3
以我教學佛畫為例。
全他即自故，所有的「他」皆是畫者自己的「心貌」。
教學將近二十年，批改同學作業見證了人心各如其面。
每一位學員畫同一張畫稿，畫出來的面貌沒有一張相同。
為什麼這樣呢？影印出來的佛畫法相都沒有差別呀！
除了繪畫造詣不同，根本原因來自各人“心識”的差異。
佛教的「心」和「識」，心是精神活動，識是認識功能；
心又指阿賴耶識，即第八識，包含了所有的善惡種子。
感知外境（他）的相貌、分別，都是由心識變現出來；
也就是說，學習佛畫的所有認知和感受皆由心識所造；
學畫者除了認知和感受不同，還有各自心識的創造力；
全他即自，同一張畫稿百樣佛面，就沒有可奇怪的事了。
4
我們念佛人也是如此這般——
同樣都是念阿彌陀佛，但是所念佛號的含金量各自不同；
難道阿彌陀佛對念佛人有差別，加持力因人而有增減麼？
不是喔！那是念佛的信心、誠心、願心，心識不同故。
一念心性即是理，若論理皆同一體性之理，平等不二；
若論事，則事事萬象森羅，各自有別，各有一方天地。
然而，理與事，空與有並非對立，對立則互相妨礙；
而是“事不礙理，理不礙事”，理事相即、相融。
5
想一想，我們念佛人期待的不就是臨終時佛來接引。
何以能使「佛來接引」呢？全他即自，念佛感應來的。
由於阿彌陀佛與眾生（念佛人）是同一個真如法性；
我心繫念阿彌陀佛（有感），佛必然有應，自他不二。
如此說來，我們念阿彌陀佛，不就是念自己的心麼！
一心繫念阿彌陀佛，就是把自己也念成阿彌陀佛啊！
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