念佛人(82)一念回心念佛即是佛

 果相法師種植的仙人掌花

——念佛人的大安樂

1

我們研讀大乘般若空宗的經典,以為懂了「空性」;

殊不知那是文字上的懵懂,誤認「空」是什麼都沒有。

有一位小徒弟修習般若經典之後,執著空理。

他想﹕既然經典說一切皆空,我就不必苦苦修行了。

於是他跟師父說要學地藏菩薩到地獄去救度眾生。

師父說﹕地獄有燒熱地獄、極熱地獄、等活地獄…;

都要受極限的痛苦,你連一個火湯酷刑就受不了的。

雖然能發菩提心很好,但是你現在的程度還不行;

等你將來修證無生法忍之後,再去地獄度眾生吧。

徒弟大聲反駁﹕佛經說一切皆空,地獄哪有火湯酷刑?

師父正在點香,遂故意拿香往徒弟的臉上戳一下。

唉呀!師父,您怎麼用香戳我的臉,很痛啊!

咦?你不是說一切皆空嗎,你的臉頰怎麼會痛。

徒弟摸著臉:這個痛是真的痛欸!我的身體還沒有空掉呢。

2

既然一切皆空,當然沒有火湯酷刑,小徒弟要去哪個地獄?

以凡夫心來看「空」,空與有對立,理與事對立很正常;

可是一旦理與事對立,理事隔絕,就互為妨礙了。

從事相來看,現象自然是萬象森羅,各有千差萬別。

然而,論理來說,凡與聖本來就是同一個空性理體;

理事平等不二,理事互即——

理與事本質上是同一個,就是你中有我,我中有你;

彼此是互相依賴的存在,一即一切,一切即一;

你說多,是為了顯示我的一,理與事圓融無礙。

所以,藕益大師說﹕

若達全事即理,則取亦即理;

捨亦即理,一取一捨無非法界。

真的透徹「全事即理」,則一切的取捨都是與理相合;

須知,取和捨都是事相,事相之外並沒有理。

所以捨了,合於理,要取的也是合於理;

這一捨一取都合乎般若空慧的大用,皆屬於真如法界。

我們是凡夫階段,修行應該從事相入門,有捨、有取;

倘若推崇不捨不取的理,忽略事修,必然會落入頑空。

3

在前文已說明全事即理,所有的一切現象都是理體;

今以空性理體而言,本來就「無法」可捨,也無法可取;

但是念佛人若不肯做出取捨——捨卻娑婆,取向淨土;

卻狂言一切皆空,認為不取不捨才是至理;

這樣做就是執理廢事了。

小徒弟就是典型的執理廢事,執著空理,忽略事修。

如果只想要「是心是佛」,而不肯先去努力「是心作佛」,

那個性德竟然是空殼子沒料,因為性德需要修德來「作佛」;

當你不實踐「是心作佛」,又如何實現「是心是佛」之理?

所以,既然忽視了事相的修持,表示對理體並沒有透徹明白。

4

釋尊說:一切眾生皆具如來智慧德相。

意思是眾生本具「妙明真心」,這才是眾生成佛的關鍵。

不要懷疑釋尊的知見,也不要質疑我們自己的善根。

諸佛出興於世,就是為了這一件大事因緣;

開示眾生悟入佛的知見——

眾生的心本具極樂之清淨——是心作佛,是心是佛。

由於我們的本心就是佛,所以念佛時,當下即是佛。

但反問自己,我們是否願意「一念回心」,回心即見佛!

當下這回心一念,所念的是阿彌陀佛,這個心自然就是佛。

而我們往生淨土的心就是靠這一念!

求生極樂淨土的念佛人不必遠眺,我們只需要當下回心;

一念回心,回頭念彌陀,阿彌陀佛正在我們的心裏等著呢。

決定得生淨土的因緣就在自己這一念心裡頭喔!

重要的事要重複三遍,您可記住了?

欸!這連續的作文有一點嘮叨,反覆說明是心作佛。

確實很囉嗦!不說了,下回咱文字再見。

(梵寫於2026.9.21)

念佛人(81)是心作佛當從心想生

 

——念佛人的大安樂

1

蕅益大師在〈贈鄭完德念佛序〉一篇序文說:

是心作佛,是心是佛。噫!此真念佛三昧之祕要也。

蓋但言作佛,不言是佛,則謂佛非固有,何異權乘?

但言是佛,不言作佛,則謂佛非修證,何殊魔外?

是心作佛,是心是佛。——噫!這是修念佛三昧的真秘笈。

假如只透過修行來說“是心「作佛」”;

而不承認自己本來就“是心「是佛」”;

就會落入權巧方便,則淨土就不是究竟解脫的法門了。

反之,假如只說“是心「是佛」”——

說你自己本來是佛卻不肯修行,這跟外道狂魔有何不同呢!

2

蕅益大師在觀賞鄭千里居士的兒子鄭完德所畫的佛像時;

驚嘆這一尊佛像的畫作十分精細微妙,法相莊嚴。

他觀畫之後,心有所領悟:

原來(畫佛像)這件事就是「心作心是」的道理啊!

如果能深信「心作心是」,就不需要再參究「念佛是誰」了。

心本來是佛,現在由心來作佛,這不就已經圓滿嗎。

——蕅益大師認為修禪參「念佛是誰」的話頭是多此一舉。

如果能深信現前一念心就是佛,則念佛(畫佛)就是作佛;

佛性本自具足,直下承擔就好咯。

又何必心外求法,於「是心是佛」之外再問「念佛是誰」;

這樣反而多繞了參話頭的曲折路,遠離念佛法門的直捷了當!

蕅益大師是明末清初高僧,曾在徑山閉關參禪,有開悟的體驗。

3

話說回來,我們當下這一念心是什麼,就是「理」。

——這一念心,自性本來清淨,遍滿十方法界。

《觀無量壽經》云:

「是心作佛,是心是佛;諸佛正遍知海,從心想生。」

所以,是心「作(念)」佛故,是心「是」佛。

作就是「事」,事在人為——心作,心的造作,而心是。

我們現前這一念造「作」什麼,當下這個心就是什麼。

曾經看見某人大發雷霆,怒罵對方﹕你是什麼東西!

他可能是誤解,認定對方造作了不是人該做的行為。

因此,人的行為是不是一個東西,頗耐人尋味喔。

為什麼不是罵﹕你是什麼南北,卻罵人什麼東西。

從字源考證,可能跟古代市集有關(如東市、西市);

此外,南北是虛,東西是實物的買賣,屬於歷史稱呼。

好啦!東西可象徵行為,人的行為似狗就稱為狗東西。

性格偏激的人,其激進言行必不利於人,也必然不利己。

修心之所以必需要,因為心歪會影響言行,正心才能正行。

正心正行,即是心作心是;心能作佛,所以念佛能成佛。

4

「諸佛『正遍知海』,從心想生。」

諸佛,每一尊佛的慈悲智慧沒有高下,故佛佛道同。

「正遍知」是佛的十種稱號之一。

正遍知海——意指佛陀無上的智慧如大海一樣深廣。

為什麼是「正」,表示佛的修行歷程始終都是正心正行;

——遠離偏見,不顛倒妄想,符合大宇宙的道德軌律。

而「遍知」的意思,是指佛陀的智慧遍及一切時空;

佛已透徹了解“過去、現在、未來”三世及十方世界萬法。

本來成佛需要「三大阿僧祇劫」,即無量、無數的時間;

但是若能實修「從心想生」,則能橫超三界,早日成佛。

我們的心,經由「觀想、憶念」——阿彌陀佛的功德;

一心憶佛念佛故,則阿彌陀佛的功德會在我們心裡顯現;

當凡夫心完全顯現阿彌陀佛的功德時,不想成佛也難喔!

5

是心「是」佛,這是理,性德也,此是一念心,我們懂了;

是心「作」佛,這是事,修德也,不修行怎能顯性德之理?

如果廢了事,心不憶念阿彌陀佛,所執的理只剩下一半;

執理卻不憶念佛名號,猶如在空中建屋,只是一場幻夢!

《華嚴經》說:「應觀法界性,一切唯心造」。

我們要相信今生是前世的自己變現出來,而今生是來世的縮影;

來世生命的一切現象和境界,與現在自己的一念心息息相關;

慈悲心是佛,瞋怒心是地獄,為了自己,應該啟動哪一個心?

(梵寫於2026.9.5)

念佛人(80)偏執於理恐墮入頑空

 


——念佛人的大安樂

1

能往生極樂世界的人,必須經歷“極致的取捨“。

宋代高僧知禮法師於《妙宗鈔》中說﹕

取捨若極,與不取不捨,亦非異轍。

要你捨,又要你取,捨和取,本來就是對立的抉擇,

但是當我們已經橫超三界不再有苦了,還需要捨什麼?

譬如一輛車不會出現兩條車轍,取捨與否已無差別。

念佛人對娑婆世界捨到極處,往生淨土就能取到極處;

極處,往上已沒有更高更好的,捨與取都已到登峰造極。

換言之,從本來心有所求,而捨,捨到一無所求,而取;

這個取,即是已經印證空慧,所以取捨無異於不取不捨。

2

接下來,知禮法師又說﹕

設不從事取捨,但尚不取不捨,即執理廢事。

既廢於事,理亦不圓。

假如不在事相上做出取捨,而空談不取不捨的理想;

堅持執著「萬法皆空」的理體,不肯實踐持戒斷惡修善;

只會空談玄妙,光說不練就是執理廢事,此「理」必不圓融。

如《佛說觀無量壽佛經》云:

「是心作佛,是心是佛。」

這一句「是心『作』佛」與「是心『是』佛」有何不同?

前面的「作」,為事,這是心的現象;

後面的「是」,為理,這是心的本體。

心的本體離言說相、離名字相,如何了解什麼是「理」?

我們看《華嚴經》中佛陀的開示:

「奇哉、奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相,

但以妄想、執著而不能證得。」

——如來智慧德相是指佛性的本體,也是本覺。

佛說了,我們眾生也有佛性的本體(本覺)。

佛心與眾生心的佛性(本體=理體)並沒有差別;

可是為何佛的心能成佛,我們眾生的心仍然是眾生。

3

本體無法用語言文字形容,但是可以從現象來觀察端倪。

差別在「是心作佛」的作,這是心的現象(事)。

有些人初淺學佛,即執理廢事,高唱人人有佛性;

自詡:「是心是佛」故,我不修行不念佛也是佛喔。

當然,就「理」而言,眾生與佛的本體完全沒有差別;

但是就「事」來說,眾生心與佛心事實上有天淵之別。

倘若「是心『不作』佛」,心不作,眾生永遠是眾生!

你不肯修行,辯解自己本來是佛,堅持要不取不捨;

而不取不捨就是執理,執理而廢事,怎麼可能成佛呢?

4

眾生一念心具足十法界是心的作用,這是心的現象。

從六凡到四聖,十法界的依正果報,我們眾生皆具足。

自性清淨的本體(理),佛與眾生皆有,沒有差別;

但是十法界的依正果報(事),則各自有別。

今生來做人,那是因為我們前世作了人間法界的業因;

若不守戒惡多善少,早就已經到地獄餓鬼畜生法界投生;

我們一念心可以造地獄餓鬼畜生法界,天法界、人法界;

但是也可以造菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界;

乃至一念心也可以上升與佛的法界相應(是心作佛)。

所以「是心『作』佛」,我心裡有佛,我的心就是佛;

──我心裡有佛(念佛),那麼阿彌陀佛就是我的心。

如果心不念佛,不作就是廢事,不信持戒念佛可以成佛。

——既廢於事,理亦不圓。

是心不作成佛業因(事),則佛性(理)永遠落「空」。

這個空,並非空性智慧的圓滿,而是「頑空」;

執此頑空,不信因果故,來世必墮!

因此,古德一再慈悲告誡我們,不可以執理廢事。

印光大師說:雖悟理而仍不廢事,方為真修。

念佛、誦經、布施、持戒、忍辱、禪定…都是事修。

我們必須透過實際行為的事修才能達到「理事圓融」。

(梵寫於2026.8.16)

念佛人(79)橫超三界才不必再捨

 

——念佛人的大安樂

1

有一位貧民去向他所信仰的仙師哭訴:

我一家大小八個人住在小茅屋裡非常擁擠,沒有個人空間;

天天互相妨礙,爭吵不休,家裡簡直像地獄,我該怎麼辦?

仙師靜默一會兒,問:你家養了什麼動物?

貧民回答:我養了雞、牛和山羊。

仙師說:你把這些動物遷入家裡一起共住吧。

貧民不敢違背仙師的指導,只能照辦。

第二天他又來哭訴:我的家現在變成穀倉,比地獄還可怕啊!

仙師說:先把雞趕出去…,不行的話再把山羊遷出去…

沒多久他再來抱怨:我的家現在像牛棚了,牛糞又髒又臭。

仙師啊!您怎麼教人跟動物一起住呢?

仙師說:你說對了,不該讓動物住在家裡,把牛也遷出去。

過了一天,他又來找仙師:

謝謝您!您幫我回到以前那樣,只跟家人共住的美好生活;

現在我家好安靜,好寬敞,空氣變好了,我的家真幸福!

2

貧民跟雞、牛和山羊一起共住之後,受盡各種臭穢之苦;

清場後發現家裡真好,家徒四壁壓迫的苦變成了芝麻綠豆;

環境沒變,即使是八人擠身小茅屋也幸福,忍一忍就過了!

我們在五濁惡世的娑婆不也如此?忍吧!今生忍過來世再忍。

所以娑婆是「堪忍世界」――忍受生死煩惱和痛苦,不求出離。

我們在三界六道所受的苦,早已經血淚斑斑,竟全都忘了!

生離死別苦,加薩有多少老幼婦孺,無父無子無親可庇佑呢。

求不得苦,有誰不想擁有沒有導彈摧殘害命的平安歲月呢?

一個娑婆世界,百千種烽火的驚恐日子,平安不值一毛啊!

我們忘了前世也是這樣苦熬過來,舊疤未癒新傷又來;

我們像地上的螞蟻被踐踏而四處奔逃,卻看不見輪迴之苦。

但是,阿彌陀佛看見了!

因此發四十八願,建設了「極」度安「樂」的世界。

何以稱為極樂,因為彼國世界「無有眾苦,但受諸樂」。

您欣慕極樂,想求生極樂嗎?彼國無三惡道喔。

——求生極樂,必然要先捨,捨到究竟了,才能取到極處。

3

然而,修淨土法門的人如何能「捨」至「究竟」?

必須在今生橫超三界,永離生死苦,才算沒有可以捨了。

又如何能「取」至究竟,方無可取?

必須往生極樂世界,蓮花化生,至此才沒有可以取了。

因此,藕益大師說:

「欣淨,須取至究竟,方無可取。」

欣(求)淨(土)——欣是歡喜快樂、執持、嚮往之意。

心有嚮往,態度自然會主動積極,而不是無奈被逼的選擇。

導彈來了趕快移民吧!可是西方安全嗎?奈何此西非彼西。

「欣淨」必須是真心欣慕西方淨土的功德,而欣然求往生。

求往生的意志必須堅定,不取到究竟處,決不肯罷休!

4

正如在娑婆要修福培福,你不捨布施淨財,就得不到福報。

往生淨土也是如此,娑婆與極樂,捨不下此,必然得不到彼。

一捨一得,捨,是為了求出離;得,是為了能往生淨土。

不捨就得不到,不肯棄守萬年穢屋,怎麼可能得到清淨的新房。

而要取到最頂級的究竟,沒有更高的了,必須是已經往生極樂。

那麼,既然已經往生極樂世界,這時候還有什麼需要取得的?

往生極樂已經圓滿心願,當然沒有可取,也不必要再取了!

(梵寫於2026.8.2)