——念佛人的大安樂
1
能往生極樂世界的人，必須經歷“極致的取捨“。
宋代高僧知禮法師於《妙宗鈔》中說﹕
取捨若極，與不取不捨，亦非異轍。
要你捨，又要你取，捨和取，本來就是對立的抉擇，
但是當我們已經橫超三界不再有苦了，還需要捨什麼？
譬如一輛車不會出現兩條車轍，取捨與否已無差別。
念佛人對娑婆世界捨到極處，往生淨土就能取到極處；
極處，往上已沒有更高更好的，捨與取都已到登峰造極。
換言之，從本來心有所求，而捨，捨到一無所求，而取；
這個取，即是已經印證空慧，所以取捨無異於不取不捨。
2
接下來，知禮法師又說﹕
設不從事取捨，但尚不取不捨，即執理廢事。
既廢於事，理亦不圓。
假如不在事相上做出取捨，而空談不取不捨的理想；
堅持執著「萬法皆空」的理體，不肯實踐持戒斷惡修善；
只會空談玄妙，光說不練就是執理廢事，此「理」必不圓融。
如《佛說觀無量壽佛經》云：
「是心作佛，是心是佛。」
這一句「是心『作』佛」與「是心『是』佛」有何不同？
前面的「作」，為事，這是心的現象；
後面的「是」，為理，這是心的本體。
心的本體離言說相、離名字相，如何了解什麼是「理」？
我們看《華嚴經》中佛陀的開示：
「奇哉、奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，
但以妄想、執著而不能證得。」
——如來智慧德相是指佛性的本體，也是本覺。
佛說了，我們眾生也有佛性的本體（本覺）。
佛心與眾生心的佛性（本體＝理體）並沒有差別；
可是為何佛的心能成佛，我們眾生的心仍然是眾生。
3
本體無法用語言文字形容，但是可以從現象來觀察端倪。
差別在「是心作佛」的作，這是心的現象（事）。
有些人初淺學佛，即執理廢事，高唱人人有佛性；
自詡：「是心是佛」故，我不修行不念佛也是佛喔。
當然，就「理」而言，眾生與佛的本體完全沒有差別；
但是就「事」來說，眾生心與佛心事實上有天淵之別。
倘若「是心『不作』佛」，心不作，眾生永遠是眾生！
你不肯修行，辯解自己本來是佛，堅持要不取不捨；
而不取不捨就是執理，執理而廢事，怎麼可能成佛呢？
4
眾生一念心具足十法界是心的作用，這是心的現象。
從六凡到四聖，十法界的依正果報，我們眾生皆具足。
自性清淨的本體（理），佛與眾生皆有，沒有差別；
但是十法界的依正果報（事），則各自有別。
今生來做人，那是因為我們前世作了人間法界的業因；
若不守戒惡多善少，早就已經到地獄餓鬼畜生法界投生；
我們一念心可以造地獄餓鬼畜生法界，天法界、人法界；
但是也可以造菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界；
乃至一念心也可以上升與佛的法界相應（是心作佛）。
所以「是心『作』佛」，我心裡有佛，我的心就是佛；
──我心裡有佛（念佛），那麼阿彌陀佛就是我的心。
如果心不念佛，不作就是廢事，不信持戒念佛可以成佛。
——既廢於事，理亦不圓。
是心不作成佛業因（事），則佛性（理）永遠落「空」。
這個空，並非空性智慧的圓滿，而是「頑空」；
執此頑空，不信因果故，來世必墮！
因此，古德一再慈悲告誡我們，不可以執理廢事。
印光大師說：雖悟理而仍不廢事，方為真修。
念佛、誦經、布施、持戒、忍辱、禪定…都是事修。
我們必須透過實際行為的事修才能達到「理事圓融」。
（梵寫於2026.8.16）
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