圖：張大千臨摹敦煌供養菩薩像
光復之後的台灣佛教，除漢傳佛教外，西藏密教和日本日蓮宗也乘此傳入。而台灣民間佛教的寺院，一部分原屬於齋教，即便現在是「正統佛教」的佛寺，也有部分寺廟是由齋教轉化而來。
信仰佛教的人多了，就很需要佛像。而佛教繪畫能不能藝術化？佛畫造像只不過是宗教與藝術的交織，為何不能藝術化。對藝術的解讀各有不同，見仁見智罷了。
往前溯源，佛法之所以能在中國弘揚兩千多年，最不容忽視的原因之一，那就是「印經造像」的傳播力量。
如果佛教徒沒有大量造像，在中國不可能有許多鬼斧神工的石窟藝術傳世…，若沒有大量造像，我們不可能輕易就能「請」到佛像供奉，沒有複製便利的佛像，不會有那麼多人值遇無上佛法。
試問，我們在學佛之初，誰不是先接觸佛經或佛像呢。
然而有佛（神）像結緣（或學習）之處，就是代表正信嗎？在台灣有些寺廟也供奉道教神明，提供畫佛課程；顯示佛道融合的祥和，卻也讓學習者誤入佛道不分的盲信。
或者，把求神庇佑的心態轉入佛教，心不轉，信佛到老死仍不知佛法的解脫之道。
既不知神像非佛像，又不知像隨心轉的道理，不具佛法正信的人所“製造”描繪的佛菩薩像，徒具技法與形像而已。
須知，佛教以「像」設教，取之以像、表之以法，佛像是代表法性與義理，不知佛義，何以藉像表法？佛畫既是表詮法義，佛系畫理亦不離此——技法易學，心法難傳。佛法是心法，不學佛法，何以畫佛？
佛教藝術的發展離不開社會，反映當代人的信仰，以及畫者的人文思想。
如今，台灣的佛畫教學至少有兩類風格，簡介如下。
一、中國漢式佛畫。
非常重視線描的能力，用線來表現一切的形象，可分為：工筆白描、寫意白描，工筆重彩、寫意彩墨，全部以筆墨來表現物像。
傳統中國畫“始于立意，而歸乎用筆”。講究“運筆用墨”的方法，以表現物象的質量感、立體感、空間感及渲染的氣氛等。素材上以宣紙、絹、麻布等。設色則以傳統丹青「中國色」為主，首要五色為：白、黑、紅、黃、青。
二、日本膠彩佛畫。
台灣光復以後，曾被歸為「國畫第二部」，有了爭議之後，獨立為「膠彩畫部」。
膠彩畫原是唐朝「以膠繪彩」的傳統繪畫，因為技法繁複而沒落失傳﹔經由遣唐史學習唐朝文化而移植到日本，成為有中國文化血脈的日本畫。用礦物、水干為顏料，再用鹿膠等作為媒介，將畫繪製於絹布上，絢爛的色彩，呈現了華麗之風。
雖然源自中國，但不注重線，而強調立體的質感：目前已從以前的捲軸轉換成繃裱在板子上做畫。
兩種方法都是學習佛畫的管道之一，另有第三或第四種方法，筆者不詳知故，不列於此介紹。學習畫佛像應選擇符合自己心性的畫風，任何一種皆有因有緣。此外，信仰的層次、深度，及欣賞的水平不同故，也會影響學習佛畫的表現。
（梵寫於2018.10.19）
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