清康熙年間曾經修建旃檀殿，當時於天王殿右側立了一塊石碑，碑文內容是陳述一位和尚的修行事蹟。
內容如下：
康熙年間，曾經有一位出家人在此地修行，十三年來從不躺臥睡覺。
原來他在空地中央立了一根木柱，觀想這根柱子就是佛，每天日夜虔敬地禮拜，以及繞著柱子念佛，一刻也不敢懈怠，日久功深，他自然練就一身入定禪功。
人們遂尊稱他為“立禪和尚”。
《遺教經》說：「制心一處，無事不辦」。
所謂制心，是指修禪定，心止於一的境地。一般人修定多在靜中修，而立禪和尚卻“繞著柱子念佛，一刻也不敢懈怠”。和尚所修的好似般舟三昧。
般舟三昧就是以一日一夜，或九十天，或更長的時間經行不斷，期間不能坐也不能躺臥，步步念念不離阿彌陀佛的修行法門。這個法門又稱為「念佛三昧」。
例如《觀無量壽佛經》所說的十六觀之一，云：「更觀無量壽佛身相光明，…其光相好及與化佛不可具說。但當憶想，令心明見，見此事者，即見十方一切諸佛，以見諸佛，故名念佛三昧。」
立禪和尚把柱子觀想為佛，就是以觀想來修習禪定，用意識不斷地“觀想”念佛，若能持續不斷，極易入定。
修此法門為何必須不眠不休？
——心，要綿綿密密，念，要滴水穿石；拒絕散亂，拒絕昏沉，只一心繫念阿彌陀佛；這就是般舟三昧，動中求靜的禪定方法。
為何他在空地中立了一根木柱，觀想那就是佛呢？
因為修般舟三昧的環境，必須沒有任何東西，包括不能供奉佛像，這是要除去依賴心。屋子上方要吊掛著繩子，不論念佛、參禪，或是作意觀想，不論期限多久，總是要一直經行，吃飯只能站著，累極了也只能站著，或抓著繩子站著休息…。
——用最苦的修行來激勵自己，這是「以苦為師」。修此三昧，不把生死置於度外，無法制心「一」處，所以，沒有大信心，無畏心及勇猛心的人無法修這個法門。修成功了，如《般舟三昧經》所說：「一切諸佛悉立在前」。雖說「一切諸佛」，然而般舟三昧念佛的核心仍是阿彌陀佛；專念阿彌陀佛，亦即含攝總持了念一切諸佛。
一般修禪的人，多從靜中定入門。我們打禪七用數息法，心與息相應，從本來的散亂心，然後漸漸專心，進入一心，這個一心，為統攝而毫無波浪起伏的，已經止於一的定心。到此程度才能參禪。
有些指導禪修的人讓行者散心參禪，這幾乎起不了疑情，只能念話頭。整日念話頭，無疑情，如何參禪。
以前有行者參加禪七，方法使不上力，覺得數息很無味，於是提早出堂。他說：數呼吸沒功德，我念佛還有功德呢！
念佛一定有功德嗎？若散亂心念佛，雖叨念不停，心卻隨外境飛揚，任三毒念頭起伏，即便日日用功，念到人生終點，離佛國仍遠啊！
唐朝黃檗禪師說：「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，不經一番寒澈骨，焉得梅花撲鼻香。」
——心的修練過程非常艱辛，想要脫胎換骨，調心必須像牧牛人深怕牛隻不聽使喚，緊緊勒住繫著牛鼻的繩子一樣，不敢鬆懈。參禪從收心、專心、一心，乃至開啟智慧的「無心」過程，如梅花在寒風澈骨中才能綻放花香，修禪或念佛皆如是。
立禪和尚的苦修模式，啟示我們什麼道理？
修行，必須調心。不知制伏自己的心，不是修行。
念佛調心過程亦如參禪，——至少要一心念佛，才有把握花開見佛！
（梵重寫於2018.3.16）
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